在农村，有红白喜事的说法，红喜事都能理解，但是丧事叫做“喜事”，有人就不理解了。

我曾问过几位乡间的乡亲，问他们为何把老年人的自然死亡称为“白喜事”。他们答道：“一是寿命到了，二是看到自己儿孙满堂没有无憾了。”“寿命到了”是他们对人自身生死寿夭的认识，是对天道对自然规律的遵从。也是他们乐天知命人生精神的反映。“看到自己儿孙满堂没有遗憾”则源于中华民族长期形成佑护子孙的自我牺牲精神。对于生者，能侍奉父母尽享天年此为一喜；对于逝者，能抚育后生成家立业，能为自己养老送终看到自己后继有人此也为一喜。这是“白喜事”形成的心理基础，也是一些学者认为中国文化属于乐感文化的重要起源之一。
死者长已也，但生者的生活还得继续，长久的悲痛欲绝对生者与死者均无益。我们虽然不能永生，但子子孙孙还能繁衍。最可告慰死者的莫过于让祖先看到他的后代在幸福的生活着，在乐，在笑。这是普通人都应会具备的心理底蕴。如此人们可以接受选择歌声来宣泄对死者的感情，表达对死亡的超脱。或许他们大多数人不可能像庄子等哲人一样从理性上“参透”死亡，但他们至少从感情上最大限度地减少了“死”给人带来的负面影响。生也被动，死也被动，唯有生活的过程可以掌握主动。如此，我们为何总要停留在对死者的无限哀思和对死的恐惧上呢？我们的生命还可以通过子子孙孙延续，这一点不正是“死者”的“复生”吗？我们的生活可以由我们自己快快乐乐的把握，我们可以把寿终纳入乐生之中，顺天道而尽人事。这不也是一种可喜之事吗？白喜事为中国民间大众所独创独有，它表达了中国民间大众直面死亡，重视今生，视死如视生的死亡观念。

丧事本为哀，何言喜事？这源于庄子“惜生安死”的生死观。在庄子看来，生与死从来就是连接在一起的，是宇宙的自然之道。生是应时而来，死是逢时而去，生死都是自然而然、不可抗拒的。因此，世人不必困锁于死亡的悲情之中。死是对现实人生的苦难与无赖的超越，是生的延续和回归。死不仅可以使劳累一生的人得到安然的闲歇，还能摆脱世俗的牵累，是解脱一切尘世烦忧的不二法门，是久别家园的归返，是欣然的乐事。庄子带头履践自己的生死观，他的妻子死了，他鼓盆而歌。